Principe primordial et élan créateur Aleph est à la base de toutes choses. Tout est là, la terre est ensemencée mais tout reste à faire. Aleph, l’Unité absolue, nous appelle à la transcendance et  à retrouver notre Unité.
Le Bateleur découvre enthousiaste, les talents qui sont  en lui. Il découvre toutes les possibilités qui lui sont données et porte en lui un projet de cœur. Mais tout reste encore à faire, à créer. Avec le Bateleur, nous allons découvrir les codes qui permettront de créer dans la matière ce qui n’est encore qu’un rêve.

Beth, la grande lettre du créé donne le cadre rassurant et protecteur de sa représentation : La Maison ! Beth est aussi le feu qui réchauffe et donne vie à l’intérieur du foyer. Elle intègre sereinement par le cœur les grandes lois universelles et divines.
La Papesse incarne la réceptivité et la connexion à plus grand que soi. Sa grande richesse intérieure et spirituelle nous appelle au silence intérieur et à la bienveillance, à la paix et à la patience. Quelque chose se prépare, et ce temps de gestation est précieux. La Papesse nous aide à le découvrir et à l’accueillir…

Guimel est la lettre de la réalisation de soi, de la chrysalide qui devient papillon. Elle représente le chameau, animal noble du désert qui conduit les hommes à travers le désert pour lui faire rejoindre les sources des oasis. Guimel est un pont, un lien pour l’âme assoiffée de l’eau de Vie et veut en faire réserve.

L’impératrice est forte de ses idées et de ses intuitions. Sa grande confiance en elle et sa force de caractère vont lui permettre de réaliser les projets dont elle a eu l’intuition. L’impératrice nous emmène sur la voie de notre autoréalisation, écoutons la, son exceptionnelle communication et son pouvoir attractif vont nous propulser en avant.

Daleth est la porte, un point de passage décisif, porte qui ouvre sur un nouveau monde, le Royaume, la Terre Promise.
Lettre 4 qui symbolise la stabilité de la création, et associée à la planète Mars, Daleth se présente à ceux qui ont cheminé de  tout leur cœur.
L’empereur par sa position assise d’où émerge une certaine puissance, ouvre la porte aux idées de l’impératrice pour qu’elles se réalisent concrètement. Signe fort de persévérance et d’action, l’empereur a les clés de la concrétisation de nos rêves et de nos idées. Il saura faire de nous des êtres responsables et construits. Écoutons-le…car sans lui…rien n’arrive !

He représente une fenêtre. Hé c’est le souffle divin, la respiration de Dieu. Présente 2 fois dans le tétragramme divin, He représente l’air en nous et autour de nous. C’est l’énergie cosmique fondamentale, la présence de Dieu en toutes choses.
Le Pape plein de sagesse et de connaissance, nous stabilise, nous fait évoluer et nous enseigne. Le Pape connaît les enseignements divins et met sur notre vie le souffle divin.

Vav représente un crochet, ou quelque chose qui relie.
Vav évoque l’union des deux mondes (l’un humain, l’autre divin), rendu possible d’un côté par l’Amour et la miséricorde de Dieu, et de l’autre côté par le désir de l’homme de s’ouvrir spirituellement. Vav c’est l’alignement sacré, le chemin d’alliance. Les pieds en terre et la tête dans les étoiles, c’est Vav qui nous relie.
L’amoureux semble en proie au doute. Il hésite. Écoutera-t-il la voix de son cœur ? Ou celle de la raison empreinte de peurs et d’ego ? L’amoureux nous place face à nos choix essentiels. A la croisée des chemins, il nous demande de choisir….

Zayin porte le chiffre 7 et indique qu’au 7eme jour de la création tout est en place. Elle dit qu’il est temps de prendre l’épée de lumière. Zayin le poignard plonge en nous même pour savoir de quoi nous sommes faits, accéder à la vérité intérieure et nous mettre en réconciliation avec nous même.
Le chariot, 7 ème carte du tarot signe de triomphe et de réussite, la grande énergie brillante de cette lame nous propulse en avant. Mais attention à qui n’aura pas réalisé l’unité en soi ! Le prince couronné ne prend dans son chariot que ceux dont le cœur est unifié et sincère….

Heith est une barrière, celle de nôtre ego, dé notre dualité. Elle invite à l’unité et à la non dualité. Elle est force de vie et son chiffré 8 est celui de l’infini de Dieu. Mais Elle protège aussi et met de l’ordre, elle a un rôle cosmique.
La Justice qui lui correspond nous dit que tout est juste et que le monde est dans un parfait équilibre. Elle rappelle l’importance de se conformer aux lois divines pour échapper à l’emprise des puissances ténébreuses dans le monde.  Son regard implacable et pénétrant peut inquiéter ou rassurer. Elle nous interroge sur la justesse de nos actions sans laisser place aux sentiments.

Teith, ouverte vers le haut invite à l’élévation et son symbole, le serpent est associé à la montée de l’énergie vitale spirituelle, la fameuse Kundalini. Teth vient nous aider à faire sortir de l’ombre cette énergie enfouie dans les profondeurs de notre être, pour la rendre active  et l’élever. Teth réunit le corps et l’âme, la matière et l’esprit pour que l’harmonie règne en nous.
L’Hermite marche lentement mais sûrement. Rempli de sagesse, il prend de la hauteur et du recul sur le brouhaha du monde. Ce vieux sage nous conduit  vers le silence intérieur. Il nous apprend à  être persévérant et à œuvrer dans la discrétion et l’humilité pour éveiller la lumière cachée dans le monde.

Yod est la plus petite lettre de l’alphabet mais certainement pas la moindre ! Elle représente une main, la main de Dieu  qui implante en nous le germe divin. C’est Yod qui fait de nous des êtres divins au cœur de l’incarnation. Yod est une étincelle, qui donne naissance à tout. Au cœur du cœur c’est elle qui porte le souvenir de l’unité cosmique.

La roue tourne et nous invite à accepter pleinement la vie telle qu’elle vient sans s’opposer au destin. Il y a du changement  et du mouvement dans l’air. C’est un grand Oui à la Vie que la Roue de Fortune nous invite à dire. Cette lame est un tournant dans le jeu, il ne faudra pas louper le virage !

La femme qui ouvre sans effort la gueule de ce terrible lion nous montre sa grande force intérieure, sa maîtrise et sa détermination. Elle a dépassé les pulsions, les instincts et les forces de l’ego et nous emmène à sa suite vers notre force morale la plus haute.
Kaf, 11^ème lettre est centrale et nous met en contact avec le corps et la matière.  Kaf c’est la paume de la main qui reçoit en son creux la Vie. Intelligence qui dompte la matière, Kaf et son immense énergie devra être canalisée pour que le corps nouveau qu’elle génère soit un Corps Lumière.

C’est le temps du grand retournement. La tête à l’envers le Pendu voit les choses sous un autre angle. C’est un renversement de conscience qui s’opère et il voit désormais le monde sous l’éclairage de l’esprit. Les vieilles valeurs d’autrefois ne sont plus, d’autres plus fécondes germent déjà sur les branches élaguées.
Lamed, l’aiguillon, pique, brûle, traverse et consume telle l’œuvre au noir des alchimistes.  Il nous incite à sauter dans le vide, à tout lâcher de nos habits de vieil homme.  Lamed perce le côté obscur de notre être pour révéler les grandes lois cosmiques.

C’est bien le point de non retour que cette lame XIII , dite la lame sans nom, indique. Ce pseudo squelette fait table rase des vieux processus. Elle marque un changement radical, une transformation brutale et définitive  dont l’issue sera toujours constructive et bénéfique. Cette lame nous conduit vers le dépouillement du vieil homme, nécessaire  avant de revêtir l’habit de Lumière.
Mem signifie les eaux, eaux du haut et du bas, et évoque les flux et reflux des vagues et le cycle des marées.   Eaux qui précèdent à la création du monde et intimement liées à la vie et à la naissance et renaissance. Symbolisée par la Grande Mère  qui donne vie et  nourrit ses enfants, cette lettre fondamentale renvoie à l’œuvre au noir des alchimistes.

Tempérance, carte spirituelle, marque la protection céleste dans le processus de renaissance et le retour de la douceur et de l’harmonie après les remous vécus lors du passage de la lame XIII. Laissons Tempérance nous faire passer à la maturité et à harmoniser les échanges à tous les niveaux de notre vie.
Noun représente un poisson et est associée à l’élément eau d’où émergent toutes les ressources mises à la disposition de l’homme qui s’éveille. L’extraordinaire fécondité du poisson  rappelle que l’homme pénétré de la grâce divine est fécond et abondant. Noun invite à la plongée  dans les profondeurs pour rencontrer ce qui nous dépasse.

Carte forte et impressionnante, le Diable nous regarde dans les yeux et on lit dans son regard son grand pouvoir sur l’homme. Energie phénoménale, le diable met en garde : Si tu ne reconnais pas tes démons intérieurs alors ils ne seront pas maîtrisés et tu en seras le jouet ! Mais si tu les reconnais, que tu canalises et intègres tes instincts, alors ta force créatrice et ta vitalité seront immenses! Le diable ne nous lâche pas du regard et nous place devant ce choix crucial.
Samech tient un rôle fondamental car c’est le pilier du monde, sa colonne vertébrale comme nous le dit sa représentation et l’histoire que nous en raconte le Zohar. Samech maintient l’ordre cosmique perpétuellement présent.  Samech, bouclier de lumière et axe de l’arbre de vie nous offre son immense protection.

Une carte radicale qui déstabilise. Chute et destruction, cette carte fait souvent trembler. Le tonnerre gronde et la foudre flamboyante fait sauter la couronne d’un édifice sans porte. Les structures limitatives et les anciennes croyances et certitudes s’écroulent pour s’ouvrir à une réalité nouvelle plus conforme à l’esprit. L’âme rencontre son Dieu. Cela risque de secouer un peu….
Ayin représente un œil. L’œil de Dieu, omniscient et  conscience supérieure. Ayin est aussi le troisième œil, celui de l’intuition qui invite à voir au-delà des apparences pour aller dans la profondeur des choses. Il s’agit de « voir vraiment ». Mais Ayin signifie aussi « néant ». Ce néant ne serait-il pas le centre invisible de cet œil, le vide plein, le rien primordial qui donne naissance à l’infini ? Pour y accéder, les certitudes de l’ancien devront s’écrouler. L’œil d’Ayin libère de ses chaînes,  de ses conditionnements et de ses déterminismes.

Après toutes ces tempêtes vient l’heure de l’Etoile et de la douceur.  Le ciel vient au secours de celui qui a accepté de se mettre à nu et le guide généreusement. C’est l’heure des opportunités, des grâces multiples, de l’amour, de la beauté et de la fécondité.  Il est l’heure de prendre soin de ce corps nouveau et de recueillir les douceurs de la vie.
Phé représente la bouche et cette bouche par son graphisme est ouverte. Phé est lié intimement au Verbe dans sa dimension créatrice. Le Verbe crée la forme il déploie la matière.  Ce qui a été vu dans Ayin s’exprime par Phé. La perception intérieure  va vers l’extérieur pour s’y réaliser.

Carte du féminin et du mystère, la Lune nous fait plonger à l’intérieur de nous. Tous les symboles de cette carte invitent à une plongée dans l’inconscient et dans ses replis. Ouverture des facultés psychiques et intuition décuplée, les étapes franchies permettent de contacter les zones les plus secrètes de notre être pour accéder à un plus haut degré d’accomplissement intérieur. La Lune s’aborde dans le silence et la pénombre….
Le dessin de Tsade ressemble étrangement au dessin de la carte de la Lune. Elle marque une ligne de partage entre deux mondes. Tsade signifie l’Ancre ou le Harpon. Tsade nous invite à harponner les » gros poissons » en nous, pour entrer dans un processus par lequel l’homme est définitivement tiré de son état de non- réalisation et être introduit dans les réalités divines grâce à l’expression de l’amour. C’est un point de passage fondamental. La Terre et l’humanité sont entrés dans l’influence de Tsadé qui régit le signe du verseau.

Le Soleil vient apporter chaleur, réconfort et protection à celui qui a passé ces nombreuses épreuves. Les grâces divines se répandent sur lui et il pourra à son tour rayonner de l’amour divin autour de lui. Tout n’est ici qu’harmonie, amour et respect de l’autre. Un changement de conscience s’est réalisé et on peut en recueillir les fruits.
Qof, le chas de l’aiguille, ressemble à une hache,  descend loin au dessous de la ligne d’écriture comme si elle voulait pénétrer profondément au cœur de l’âme humaine pour y trouver son trésor. Qof met en pleine lumière et invite à la destruction des illusions par la connaissance de la vraie lumière.

L’ange de Dieu sonne le schofar et fait sortir du tombeau. Il annonce avec tonitruance la fin de l’esclavage. Le vieil homme n’est plus. C’est l’homme nouveau qui naît. Le Jugement c’est le moment où tout se joue. C’est l’instant où l’on saura si la pierre philosophale a été bien épurée dans l’Athanor. Si on a entendu la voix de l’Amour, le Jugement apporte la libération et la régénération.
Resh représente la tête, siège de l’intelligence et de l’activité sensorielle. C’est bien en vidant sa tête, en se faisant disponible que le Resh pourra libérer sa force dynamique de régénération.
Mais Resh est aussi la tête de la création. Resh possède la vision globale et la sagesse primordiale.

Carte qui indique l’accomplissement, plénier. L’âme totalement régénérée et alchimisée est alors totalement réceptive à la lumière divine. Elle peut alors la communiquer à la création toute entière. Elle symbolise le couronnement, l’apothéose, la plénitude, la réussite, la paix et la sérénité.
Tav représente une croix en forme de X. Elle symbolise les 4 directions, les 4 éléments, les 4 vivants. Lieu d’échange entre les mondes spirituels et matériels permettant à la puissance divine de s’incarner. Tav représente l’intégration de la conscience originelle, l’extrémité, l’accomplissement, le point culminant.

Le Mat est la carte sans numéro. C’est le pèlerin, le voyageur. Celui qui prend le départ, confiant dans l’Univers et riche de ses acquis dont il n’a gardé que l’essentiel. Il est à la fois joyeux, insouciant et déterminé. C’est lui qui nous accompagne sur ce long chemin vers l’accomplissement de soi. Il écoute sa voix intérieure et ne se laisse pas arrêter par les chiens qui aboient après lui, par ceux qui se moquent ou le rejettent. Totalement libre des préjugés, suivons le : Nous aurons besoin de sa folie pour entreprendre cet ambitieux voyage.
Shin symbolise les dents et on lui associe la capacité d’extraire la nourriture spirituelle au travers des multiples expériences de la vie pour sustenter l’âme et l’élever. Ce broyage permet de libérer les éléments nutritifs nécessaires à l’organisme  et sur un autre plan, pulvérise les artifices et les illusions du monde. Shin est aussi le feu primordial, le force vitale de l’univers, et porte un immense pouvoir créateur. Une lettre en forme de couronne pour nous accompagner sur la route.